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Una muy buena lectura que ayuda a quienes no tenemos ni idea de planificación urbanística o economía a comprender los procesos que atraviesan nuestra vida actual: la movilidad geográfica, el precio de los alquileres, la inestabilidad, el turismo de masas. La escritura es muy amena aunque a veces peca de repetitiva, pero también ayuda a que se te queden algunos conceptos, sobretodo si lo vas leyendo con calma, como he hecho yo. Al contrario que con el anterior de las piscinas (otro 10), éste enlaza varios temas en lugar de uno solo y los hila entre ellos, aportando ejemplos y contexto histórico. Si tengo algo que objetarle es que, para ser un libro que habla sobre procesos de gentrificación y turistificación de las ciudades en el estado español, menciona las islas canarias DOS VECES en seiscientas páginas. Esta ausencia me resulta incomprensible dentro de una panorámica tan rica, puesto que los procesos que desarrolla se dan en allí aumentados x10.

Muy densa esta cita, presentando un mito cuya legibilidad depende en alto grado de varios conceptos de la antropología del parentesco (“la asignatura más difícil de la carrera”, me cuentan).

Como amateurs y como legos (como occidentales y como Modernos) es muy fuerte leer el salto de, coloquialmente, “dos primos tienen sexo homosexual y el pasivo se convierte en la primera mujer“, a la descripción etnográfica “[este es un mito en el que] las mujeres ya están el origen de las mujeres”.

En toda empresa, intelectual o no, une necesita fiarse de su(s) guía(s), y yo me fío de Viveiros de Castro. Es más, voy confiando cada vez más —a pasos agigantados— en esa visión de la antropología cuyo objetivo no es solo describir o explicar, sino arriesgarse a poner en la mesa, a poner en juego, conceptos de ambos lados, y no solo de “los otros“, con la esperanza de un diálogo conceptual fructífero. Eso es lo que veo yo aquí.

En ese sentido, con esta lectura (no pude encontrar la referencia de Anne-Christine Taylor aún) me quedo a las puertas de este pensamiento: más allá de la poesía de “es necesario presuponer a las mujeres para crearlas” (que compro y me emociona), este es en verdad un mito sobre la creación de la diferencia sexual; y, en esta versión de los hechos, tal diferencia surge en el mito como correlato del sistema de relaciones (de parentesco) del pueblo awajún, y la biología-morfología brilla por su ausencia (¡por su irrelevancia más bien!). Esto me emociona aún más.

En Deshacer el género Judith Butler dice, siguiendo a Irigaray, que la diferencia sexual es una pregunta «cuya no resolución traza una cierta trayectoria histórica para nosotros que nos planteamos esa pregunta». La persistencia de esta cuestión no tiene un «estatus eterno» sino que «pertenece a los tiempos actuales».

Yo interpreto esto como que es el “límite cero” de cierto tipo de argumentación. Un muro teórico. La lectura de este mito me resultó como el momento en que se abre una ventana por un momento, y entra un poco más de aire.

Obviamente, banco la modalidad inclusive del lenguaje. Si no, no hubiera comprado esta versión del libro (traducido por Julia Bucci).

A estas alturas, yo considero la inclusividad en el lenguaje como una cuestión de estilo, y no gramatical. Entendámonos: todas estamos de acuerdo —porque es obvio— que la evolución de la inclusividad en el idioma es un fenómeno de dimensión política. Mi praxis es que el estilo es una mejor herramienta que la gramática.

La gramática no es descriptiva: describe sólo cuando ha decidido que un uso es digno de ser registrado pero, en el intervalo, es prescriptiva. (O, siendo caritativo, describe el pasado y no el presente.) En la jerga de Deleuze y Guattari, la gramática codifica los flujos del lenguaje.

El estilo, en cambio, chorrea. Ya desde que se juntan dos o más palabras, fluye allí algo más allá del mero significado: algo que obligatoriamente existe y que no puede dejar de ser percibido por le lector.

José Samago tiene un estilo, el New Yorker tiene una guía de estilo, y el Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad (por quien guardamos luto) tiene, como cualquier institución con un fuerte vínculo al lenguaje, una consistencia de estilo. Saramago no pone un punto y seguido así le apunten con una pistola, el New Yorker tiene kinks raros como poner diéresis en coöperation y en reëlection, y el Ministerio de todas nosotras evita el plural masculino genérico como cuestión de vida o muerte. (O, como diría Donna, como cuestión de vida y muerte.)

El problema aquí es que no todos aceptan que es una cuestión de vida y muerte. El objetivo de inundar el socius (el cuerpo social) con lenguaje inclusivo no es que la RAE vaya un día, y en 2047, agregue “chundachunda” al diccionario. O machirulo en dos-mil-fucking-veintitrés.

De hecho, sería un horror que las gramáticas se actualizaran milagrosamente mañana. Toda cuestión con dimensión política es abordable por múltiples vías (es lo que implica que algo sea político: da igual la vía, al aproximarnos, ya nos hemos posicionado). Y mientras esa vía no esté codificada, preserva un mayor potencial político (o, de nuevo en la jerga, de desterritorialización).

A nivel personal, la herramienta con la que he terminado sintiéndome cómodo ha sido la fluidez. Esto es, he huido de la consistencia. Considerar el modo formal de la inclusividad como un eje más en la manera de expresarse me ayuda a tener presente que el objetivo no es la uniformidad ni la codificación en una gramática. Es un acto expresivo más con que inundar.

Mi experiencia escribiendo sobre poesía es escandalosamente nula y, sin embargo, aquí voy: leí el último y póstumo libro de la enorme Wisława Szymborska, Y hasta aquí. Lo saqué del celofán y abrí sus páginas como un perro que olfatea un lugar desconocido. Pronto me hallé e inicié con el primer poema, y luego otro y otro. No paré hasta terminar y todo en voz alta, para presentar mis respetos a la memoria de la poeta y el libro que me encaraba.

Decir que su poesía es hermosísima es lo mismo a decir nada o afirmar que es filosófica, también da lo mismo: pero en este caso su belleza trasciende la poesía y sus observaciones filosóficas van más allá de una propuesta ontológica. Algunos poemas son como puertas abiertas en cuyos primeros versos ya dejan ver que conducen a un abismo abierto o que, al correr la cortina al despertar, se muestra la imagen de una galaxia, una pared de roca colosal o el ojo enorme de un humano. Lo inesperado que mana de la cotidianidad de sus temas es una de sus fortalezas.

¿Cómo es posible que de un acto cotidiano como comer, la realidad se trastoque con una ontología que convoca dioses, naturaleza e inocencia humana o, más bien, el fin de esta? Supongo que los poetas tienen este poder con solo hablar, y Szymborska brilla por su singular potencia. Los versos de los poemas a veces son como capas de una cebolla cuyo núcleo es el nacimiento de una ciencia del pensamiento o —quién sabe— tal vez la confirmación de una ya existente.

La electricidad semántica de sus palabras no es invisible (como en un calefactor o en un poderoso sensor sin pantalla) es más como un equilibrista que a cada paso corre el riesgo no de caer y romperse, sino de fallar y extinguirse; sin embargo, todas las veces llega hasta el otro extremo, victoriosa y transformada. Tuvo el cuidado de perfil cada pieza poética con algo parecido a un cierre, pero no una clausura definitiva, sino una estructura de significado que transmite un mensaje completo y franco.

Va del comentario general del mundo, a la exposición personal que, de tan hermosa, se olvida uno que es individual. Sus apuntes sociales, en ocasiones contundentes, en otras apenas sugerencias, están fincados en un sentido —que se siente muy elaborado— de la justicia y se antoja también del sentido común. La poesía de Y hasta aquí es realidad desnudada, mientras emite luz de filosofía.

Excelente colección de entrevistas “revisadas y reescritas“ al punto de convertirse en ensayos propiamente dichos (pero más accesibles y “menos académicos”) sobre la obra de Viveiros de Castro y el perspectivismo amerindio.

Aquí, lo humano subyace al fondo de todas las cosas: es el universal; pero un universal donde “humano“ no es algo sustancial, sino relacional (la posición de ser sujeto). «No todo es humano, pero todo tiene la posibilidad de volverse humano», ofrece Viveiros de Castro. Este es el “animismo” indígena: permitir a todo la posibilidad de auto-reflexión.

Hacemos buena antropología —antropología simétrica— cuando, en lugar de invocar nuestro aparato conceptual para explicar lo observado, ponemos nuestro aparato conceptual sobre la mesa para ser juzgado (cuestionado). Si escuchamos que “cuando el jaguar bebe sangre, en realidad lo que él bebe es cerveza de mandioca“, quizás inmediatamente pensemos: “desde el punto de vista del jaguar“. Viveiros de Castro dice que siempre le interesó más preguntar: pero ¿qué punto de vista tienen los indígenas sobre el punto de vista?

A este respecto, sobre esta práctica, me llevo un nombre de este libro: Marilyn Strathern (antropóloga británica), a quien previamente había leído a Haraway y Latour citar.