Reseñas y comentarios

A ti que lees esto te digo: no leas este libro.

Llama a tu hermano, y dile que le quieres. Escribe mejor a tu hermana; que no olvide que la echas de menos.

No pienses en leer; piensa, mejor, en lo que ya has leído.

Piensa en las novelas que te hicieron llorar y piensa, entonces, en quienes también lloraron con ellas. (Mejor aún, piensa en quienes lloraron en los mismos pasajes en que tú lo hiciste.) Sobre estas personas, piensa: ah, ¿acaso no son ellas mis hermanas adoptivas, unas primas lejanas, mis vecinas emocionales?

Tú que lees esto, eres mi vecino: porque ya estabas cerca te llega mi texto, y cuanto más de él lees, más cerca estás.

Lo contrario del tribalismo no es la inclusión total sino un reconocimiento en el otro. Un tipo particular de reconocimiento me atañe aquí: el reconocimiento en las palabras del otro. No en sus experiencias sino en su manera de hablar; de contar; de crear presencia.

A ti que lees esto te he dicho: no leas este libro. Pero también te digo: por haber leído hasta aquí, en parte lo has leído también. ¿Se entiende lo que digo? Bruno, ¿lo estoy haciendo bien? O algo he conseguido comunicar, sin decirlo; o bien no lo he hecho.

Es que da igual con qué novela llores. Si alguna vez en tu vida una palabra escrita te hizo llorar, entonces somos lo mismo.

Empiezo a leer a Raven Leilani y me azota el recuerdo de David Foster Wallace. Más que por cómo escribe, por el efecto que causa en mí.

DFW fue –y Leilani pareciera ser– como un bisturí recorriendo el interior de mi cuerpo: por sobre los órganos, justo entre los intersticios para no dañar ninguno; para, puntualmente, ejercer presión e interrogar: ¿y ahora?; ¿sigues conmigo? Eras mío desde el principio.

Esto que digo, por supuesto, trasciende a Raven y a David. Es un modo de leer. Un modo de desear estar leyendo. ¡Ay de quien lee siempre igual! Yo a veces quiero pervertir a le autor, hacer de su relato lo que a mí me plazca; otras veces quiero ir atado bien corto, dejarme hacer lo que sea que tenían planeado hacerme. (¡Ay de quien desee siempre igual!)

Pero todo esto son maneras de hablar; de escribir sobre el acto de leer (que es lo que hemos venido a hacer aquí).

(/cc @Baltimore@masto.es, a cuya lista de 2024 debo este encuentro.)

Excelente colección de entrevistas “revisadas y reescritas“ al punto de convertirse en ensayos propiamente dichos (pero más accesibles y “menos académicos”) sobre la obra de Viveiros de Castro y el perspectivismo amerindio.

Aquí, lo humano subyace al fondo de todas las cosas: es el universal; pero un universal donde “humano“ no es algo sustancial, sino relacional (la posición de ser sujeto). «No todo es humano, pero todo tiene la posibilidad de volverse humano», ofrece Viveiros de Castro. Este es el “animismo” indígena: permitir a todo la posibilidad de auto-reflexión.

Hacemos buena antropología —antropología simétrica— cuando, en lugar de invocar nuestro aparato conceptual para explicar lo observado, ponemos nuestro aparato conceptual sobre la mesa para ser juzgado (cuestionado). Si escuchamos que “cuando el jaguar bebe sangre, en realidad lo que él bebe es cerveza de mandioca“, quizás inmediatamente pensemos: “desde el punto de vista del jaguar“. Viveiros de Castro dice que siempre le interesó más preguntar: pero ¿qué punto de vista tienen los indígenas sobre el punto de vista?

A este respecto, sobre esta práctica, me llevo un nombre de este libro: Marilyn Strathern (antropóloga británica), a quien previamente había leído a Haraway y Latour citar.

Preciado se presenta a decir, of all people a tres mil quinientos psicoanalistas, que la diferencia sexual es un “régimen epistemológico”. Luego les exhorta a que formen parte del cambio de régimen que está en curso.

Es un texto breve, claro, que sirve para marinarse en ciertos términos, dejarse sembrar por ellos. No tan interesante para quien la realidad objetiva del psicoanálisis traiga sin cuidado, más útil quizás para quienes encontramos nuestra activación en lo conceptual.

Un régimen epistemológico es como un paradigma científico: “Los paradigmas científicos son compromisos compartidos por una comunidad social que, sin tener el carácter de axiomas infalibles o totalmente demostrados, son ampliamente aceptados hasta volverse casi incuestionables en la medida en que sirven para resolver toda clase de problemas.”

Lo que el paradigma de la diferencia sexual le resuelve al régimen petrosexorracial es el problema de reducir “la totalidad del cuerpo humano vivo, y su energía psíquica, a su potencial reproductivo”, limitando “nuestra percepción y nuestra forma de sentir y de amar”.

Guardándose de la noción de “libertad”, Preciado nos ofrece que la disforia —de cualquier tipo— no es sino la necesidad urgente de cavarse un túnel.