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@ninoguru@comelibros.club Sí, la antropología de la ciencia es definitivamente la disciplina de Latour; pero también ha hecho etnografía en otros ámbitos, por ejemplo el Derecho (ver por ejemplo The Making of Law, un estudio de campo en una de las dos cortes supremas de Francia.)

que sólo andaba metido en temas de filosofía de la ciencia

O de filosofía a secas. 🙂 Su Investigación sobre los modos de existencia, que yo considero su mayor obra y él intitula “Una antropología de los modernos”, me parece un verdadero evento metafísico. (Y bastante accesible por cierto.)

En cambio este libro de que hablamos aquí… no es etnografía; no es filosofía; es, en palabras del propio Bruno en el último párrafo del libro, su manera de celebrar –en solitario– el Jubileo del año 2000.

En lugar de mirar al exterior, enfoca su trabajo a un área muy querida por él, el valor de la religión (o, como él dice, del “habla religiosa”; en cualquier caso no de la “fe”). Es un libro presentado de manera muy íntima; verdaderamente se desnuda Latour ante sus lectores; ante sus hermanos. (Este texto no es, por tanto, estrictamente académico, pero todo lo que expresa se recoge de manera más rigurosa en el capítulo 11 de la Investigación. Aah, ese sí es un libro que me gustaría animar a leer…)

A ti que lees esto te digo: no leas este libro.

Llama a tu hermano, y dile que le quieres. Escribe mejor a tu hermana; que no olvide que la echas de menos.

No pienses en leer; piensa, mejor, en lo que ya has leído.

Piensa en las novelas que te hicieron llorar y piensa, entonces, en quienes también lloraron con ellas. (Mejor aún, piensa en quienes lloraron en los mismos pasajes en que tú lo hiciste.) Sobre estas personas, piensa: ah, ¿acaso no son ellas mis hermanas adoptivas, unas primas lejanas, mis vecinas emocionales?

Tú que lees esto, eres mi vecino: porque ya estabas cerca te llega mi texto, y cuanto más de él lees, más cerca estás.

Lo contrario del tribalismo no es la inclusión total sino un reconocimiento en el otro. Un tipo particular de reconocimiento me atañe aquí: el reconocimiento en las palabras del otro. No en sus experiencias sino en su manera de hablar; de contar; de crear presencia.

A ti que lees esto te he dicho: no leas este libro. Pero también te digo: por haber leído hasta aquí, en parte lo has leído también. ¿Se entiende lo que digo? Bruno, ¿lo estoy haciendo bien? O algo he conseguido comunicar, sin decirlo; o bien no lo he hecho.

Es que da igual con qué novela llores. Si alguna vez en tu vida una palabra escrita te hizo llorar, entonces somos lo mismo.

Empiezo a leer a Raven Leilani y me azota el recuerdo de David Foster Wallace. Más que por cómo escribe, por el efecto que causa en mí.

DFW fue –y Leilani pareciera ser– como un bisturí recorriendo el interior de mi cuerpo: por sobre los órganos, justo entre los intersticios para no dañar ninguno; para, puntualmente, ejercer presión e interrogar: ¿y ahora?; ¿sigues conmigo? Eras mío desde el principio.

Esto que digo, por supuesto, trasciende a Raven y a David. Es un modo de leer. Un modo de desear estar leyendo. ¡Ay de quien lee siempre igual! Yo a veces quiero pervertir a le autor, hacer de su relato lo que a mí me plazca; otras veces quiero ir atado bien corto, dejarme hacer lo que sea que tenían planeado hacerme. (¡Ay de quien desee siempre igual!)

Pero todo esto son maneras de hablar; de escribir sobre el acto de leer (que es lo que hemos venido a hacer aquí).

(/cc @Baltimore@masto.es, a cuya lista de 2024 debo este encuentro.)

Uno de esos libros que alimentan, que descubren, que levantan la alfombra y nos enseña el idioma de la pelusa y lo desconocido, de lo que no se quiere mirar. Se podría considerar esta obra como una serie de ensayos sobre el hecho poético. Pero es mucho más, habla de poesía principalmente, de la dimensión integradora y vital de lo poético, de cómo la poesía sirve para no servir, de cómo con ella se puede hablar de todo. Me parece que estos ensayos se quedarán conmigo mucho tiempo, ni sé la de poemas y apuntes para poemas que han nacido de estas lecturas. Lo recomendaría a todo el que esté interesado en traer a este ahora enconado un mundo más justo, más abierto, menos centrado en el acumular y que nos permita juntarnos, reencontrarnos entre nosotros y a nosotros mismos. Para los transparentes, los heridos, los desterrados que aún creen que hay un mundo mejor y que sus piezas están por aquí, solo hay que seguir, no dejar de buscar, no bajar los brazos ni la voz. Esperar lo imposible.

3,5. Menudo viaje. Me ha costado una barbaridad decidir qué puntuación darle. ¿Lo he disfrutado? No. ¿Me ha gustado? Creo que sí, mucho, aunque no estoy segura, quizás solo un poco. Es una obra que es pura forma. La historia que cuenta no es muy relevante: recoge el tropo de la sagrada familia buscando refugio en Belén. Lo importante aquí es la forma, ese estilo que explora los límites de la narrativa. Con una cadencia casi de canto o incluso de verso libre, lleno de reiteraciones y frases redundantes como si de una narración oral a la luz de una hoguera se tratase, se nos va contando una historia impregnada de folklore, miedo al extranjero y lucha por la supervivencia. Una escritura experimental que da saltos temporales como si el narrador fuera soltándola tal y como le surge de la conciencia, sin ninguna elaboración. Por aquí he leído reseñas de gente a la que le ha emocionado profundamente. No es mi caso. Quizás el edificio formal me haya acaparado toda la atención impidiéndome empatizar con la historia. No lo sé. Lo que sí sé es que me ha dejado ganas de leer más de este autor y eso siempre es buena señal.

Lo he empezado esta mañana, sabía muy poco de él y me dejó intrigadísimo el «es una obra que es pura forma» de @ArianeDeTroil@lectura.social. Gracias por la review, porque me ha encantado descubrirlo.

Me ha gustado mucho esta entrevista (en inglés), en particular la parte sobre (la no) auto-ficción: cuando dice que él escribe para transformarse, no para expresarse, creo que eso conecta con la expresión “oralidad poética“ de @SrMoshuelo@lectura.social. Esta cita es hermosa (traducción muy libre pero pienso que fiel): «Cuando escribo bien, abunda lo que podríamos llamar ‘significado’, incluso mensaje… [A]parece un segundo lenguaje, silencioso, que [lo] transmite. Se puede escuchar, por detrás de la trama, una voz silenciosa que habla. Y esa voz es lo que hace la literatura para mí.»

Releyendo la reseña, quizás esa voz es la que pueda emocionar profundamente. O quizás, sea la forma la que emocione. Yo, habiendo leído tan solo la primera parte, puedo decir que la emoción que he encontrado no ha sido por vía de la empatía con la historia (con otres autores, en tales ocasiones suele simplemente caérseme una lágrima en algún momento puntual del relato), sino más por el sentimiento de ‘estárseme contando‘ algo, de estar siendo parte de un viaje, y sintiendo una grande emoción en esos momentos en lo que se me está contando es “más verdad que la verdad”.

Me pasó con los pasajes sobre la música. Fosse tocaba de joven el violín, pero sabemos –por la entrevista– que Fosse no es ni Olav ni Alse. Ocurre que yo toqué el violonchelo de niño. ¿Es significativo esto? Seguramente no, pero lo que es seguro es que algo me pasó, algo fluyó por mi emocionalidad, al leer a Alse hablar del vuelo de la música, y se me cayó una lágrima-no-lágrima. (Una empatía-verdad, no una empatía-neuronas-espejo.)

Pienso que Fosse cuenta sus verdades a través de la ficción, y la emoción surge cuando son recibidas como verdad por alguien en la ficción. (Estoy en deuda con Latour por esta interpretación.)

Pienso, también, que los que no leemos poesía tendríamos menos dificultades para hablar de estos fenómenos si la leyésemos más, o dialogásemos, con otres que lo hagan. Que lo estamos haciendo :)